El amor y el progreso

El amor y el progreso

La teoría sociológica de las relaciones está enferma de romanticismo académico. Las relaciones significativas, que no las únicas, del hombre son el amor y la amistad. No porque sean necesariamente las más humanitarias, sino porque en ellas entendemos mejor el sentido de una relación humana. Saber que la familia es una convención atraída con el paso de la historia, cuya modificación depende del sentido de propiedad, sirve poco incluso para comprender las familias que nacen de otros vínculos diferentes al amor. Evidentemente, Rousseau, quien vio profundamente en este problema, sabía de dicha complicación. Su idea de hablar de dos amores me parece una versión importante a la hora de valorar el significado de las relaciones. Sobre todo si consideramos que, prácticamente, los dos amores son parte de la dinámica del progreso como él lo entiende. Los dos amores son los sostenes centrífugos y revolucionarios (como todo su pensamiento) de toda relación social, explicación de la historia, en donde la degeneración del hombre moderno puede verse. No es sólo una aproximación antropológica, sino una observación erótica.

Suena aventurado lo último. Sobre todo cuando se habla de un hombre que consideraba al amor, en tanto pasión, como algo aprendido. No es en vano que la familia y la amistad sean consideradas por igual como brotes secundarios, que requerían de la pesada civilización y sus cadenas. La propiedad tiene que ir de la mano con el amor y la familia porque es la tríada de esa intimidad. En donde no hay propiedad, no puede haber familia. Sin amor no hay propiedad. Y lo digo en el sentido más básico. El estado de naturaleza de Rousseau disocia todo lo que parece social del hombre, por el hecho de que la naturaleza no es social, según él.

No puede haber propiedad sin amor, pero eso no indica que lo importante en la propiedad es que defina el egoísmo, la violación de la naturaleza sin límites. La naturaleza tiene límites. La propiedad no le pone ninguno, en todo caso. La propiedad podría considerarse un progreso que no viola la naturaleza humana. Satisface los deseos, pero no inmediata ni gratuitamente. Uno creería que el nomadismo era la verdadera aventura del hombre, por ser ella su verdadero rostro original. Pero la originalidad no muestra lo esencial. Lo hace sólo si el hombre es un ser histórico. Si la familia es la joya del sedentarismo, no significó comodidad. Es un yugo misterioso. Parece difícil creer que el hombre haya decidido llevarlo a pesar de estar hecho para la libertad. En esa contradicción basaba Rousseau su polémica visión sobre el amor.

La amistad es un lazo único. El progreso no la socava necesariamente. Si consideramos el nacimiento de las ciudades desde el nomadismo anterior, bien podría tratarse de un progreso del que las relaciones no se podrían arrepentir. Quizá aquí venga al caso el hecho de que el descuido de la amistad sea el descuido de la política. No es que la amistad sea una necesidad, es porque no nace de la necesidad de compartir y de la vecindad perenne que puede hacer surgir la virtud de lo común. En la medida en la que uno crea que la amistad fue el bálsamo de una vida sinsentido, en esa medida estamos lejos de verla como un progreso, que tampoco es necesariamente un cambio antropológico, sino un aprendizaje erótico, posible gracias a la naturaleza humana. La amistad no puede ser abolida porque, aunque se reducan las posibilidades de su éxito, hace falta que el hombre deje de ser hombre para que eso suceda; es decir, que esté imposibilitado para coincidir y consentir, para vincular su vida. El progreso no es signo del racionalismo anerótico.

Tacitus